VIVERE LA PROPRIA CASA FENG SHUI

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Arch. Maria Vaglio                                        Consulenze e progetti Feng Shui a Roma.

E’ bello tornare a casa e sentirsi accolti dall’ abbraccio protettivo di ambienti armoniosi e familiari, illuminati da energie che ben si adattano alle nostre specifiche caratteristiche ed esigenze fisiche ed emozionali.

Purtroppo potrebbe accadere anche il contrario….e il luogo che dovrebbe farci sentire meglio dopo una giornata di studio o di lavoro fuori, a volte sembra che produca più disagi di un ambiente completamente estraneo.

 

Tutto questo a volte si manifesta anche in chi trascorre invece la maggior parte del proprio tempo nello spazio domestico.

Si avverte allora quasi una sorta di stanchezza e di disarmonia fisica e psicologica, o semplicemente non si riesce più ad apprezzare completamente la propria abitazione. In definitiva, ci risulta difficile riconoscere la casa come il nostro “nido”.

Effettivamente CASA significa molto di più di quattro mura che ci proteggono dalle intemperie.

CASA ci ricorda l’abbraccio di un genitore, il poter essere finalmente liberi da strati e corazze difensive perché sappiamo di essere comunque protetti, il luogo dove poter abbandonare ogni maschera o artificio, perché ci sentiamo completamente accettati ed amati.

Tutto questo significa CASA, al di là delle persone con cui la condividiamo, o se anche la abitiamo da soli, se è arredata con oggetti semplici o invece di valore e pregio, se è vissuta da tanto tempo o è un nuovo acquisto o il prodotto di una ristrutturazione recente, nella nostra casa ci vogliamo sentire bene e al sicuro.

Ecco allora che applicare dei SEMPLICI ACCORGIMENTI, che rispettino le indicazioni delle indagini eseguite con i principi del FENG SHUI,  FA’ LA DIFFERENZA!

– Posizionare finalmente il letto, il divano o la scrivania nell’ambito più adatto e secondo la direzione più favorevole per noi! ……e se non è possibile, utilizzare dei “correttivi” che sappiano comunque ricalibrare la situazione

-Installare delle  tende di un determinato colore e tessuto che si armonizzino con la funzione dell’ambiente stesso

-Appoggiare sul comodino una lampada di una forma che si armonizzi con la nostra particolare energia

-Schermare con delle piante un flusso di Qi troppo aggressivo

-Correggere con arredi oppure oggetti di forme particolari l’energia di un ambiente che nella distribuzione originaria della casa è collocato verso una direzione cardinale poco favorevole

Tutto questo e tanto altro ancora è Feng Shui e può essere applicato per rendere la casa più armoniosa accogliente e adatta alle nostre personali peculiarità.

Se la vostra casa è molto piccola o se vivete semplicemente in una stanza, se avete bisogno di armonizzare il vostro studio o il giardino, se al momento non avete tanto tempo o non volete investire in consulenze e ristrutturazioni onerose, sappiate che creare ambienti FENG SHUI può essere anche molto più semplice, rapido ed economico di quanto a volte si è portati a credere!

BUON FENG SHUI A TUTTI!!!!

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Il Feng Shui per nutrire la propria particolare vibrazione energetica

A cura di Maria Vaglio                                    Corsi di Feng Shui e di Qi Gong a Roma.

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Le energie cosmiche Yang e quelle terrestri Yin si attraggono e si compensano, creando un equilibrio sulla superficie della terra e negli esseri umani.

Ogni  forma di vita accoglie la duplice azione di queste forze antagoniste e tende alla condizione ideale in cui i contrari si equilibrano dando origine alla vita e alla salute.

Poiché la vita è movimento, questi stessi principi si esprimono e si trasformano “colorandosi” con le diverse impronte energetiche definite “I 5 Elementio meglio “I 5 Movimenti”, in un continuo ciclo di generazione e di contenimento che coinvolge tutto l’esistente, dal micro al macrocosmo.

Il Libro dei Mutamenti (I King), la Medicina Tradizionale Cinese, il Qi Gong, il Massaggio Taoista e l’Agopuntura si fondano sulle stesse leggi.

Applicando i suggerimenti del Feng Shui, si fa in modo che l’ambiente abitativo sia in accordo con questa legge naturale di complementarietà dinamica, tanto nei materiali che nelle forme, nelle proporzioni e negli orientamenti, per trovare il giusto posto in unità con la Natura.

Molta attenzione è dedicata al libero fluire del Qi, che si manifesta come flusso dinamico di vento, acque superficiali e profonde, campi magnetici di persone  oggetti interni e masse naturali, calore ed esposizione solare.

Se il Qi è libero di scorrere senza impedimenti, accresce l’apporto nutritivo delle forze naturali. Per favorire il flusso entrano in gioco la distribuzione degli ambienti, la posizione degli arredi, i materiali e i colori presenti nella casa. 

Con il progetto Feng Shui quindi, si rende compatibile e armonioso l’oggetto architettonico con le forze naturali, ma anche con chi lo abita.

Ogni essere vivente ha infatti una particolarissima vibrazione energetica

e, se l’ambiente è favorevole e viene messo in risonanza armoniosa con la sua specifica impronta vibratoria,  allora l’abitante è arricchito e nutrito e riceverà benessere e salute.

LE ONDE DI FORMA E IL FENG SHUI

A cura di Maria Vaglio                                    Corsi di Feng Shui e di Qi Gong a Roma.

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GLI ELEMENTI ESTERNI RISUONANO

CON ORGANI, TESSUTI, LIQUIDI E CELLULE DEL CORPO UMANO

Le teorie del Feng Shui,  basate su studi originati in oriente migliaia di anni fa, trovano supporto negli approfondimenti e nelle scoperte della fisica contemporanea, oltre che nell’esperienza quotidiana.Così come sta accadendo in altri ambiti ritenuti per secoli frutto di superstizioni e fantasie (ad esempio l’agopuntura, la medicina omeopatica, il Qi Gong, la meditazione…..) e che ora iniziano a trovare riscontri in recenti studi scientifici.

I due studiosi Chaumery e Belisal, coniarono la definizione ONDE DI FORMA, per indicare le radiazioni che vengono emesse da tutto ciò che ha una forma.

Si tratta di vibrazioni energetiche che, in modo simile alle onde dell’acqua quando si getta un sasso, sono misurabili secondo una propria lunghezza d’onda.

Come la cassa armonica di uno strumento musicale fa risuonare il suono emesso e lo rimanda in modo più o meno forte in funzione della forma stessa, così la forma della casa o dell’ambiente risuona, interagendo con tutte le energie cosmo-telluriche e con i campi magnetici ed energetici di chi la abita.

E’ conosciuta a tutti la sensazione di benessere, o disagio, che si prova all’interno di luoghi con caratteristiche diverse.

Con degli accorgimenti nella posizione e nella forma degli arredi e delle luci, nei  colori e nei materiali utilizzati come rivestimenti, nella distribuzione degli ambienti e altro ancora… possiamo eliminare o attutire le onde in dissonanza e sfruttare al meglio quelle che invece  portano equilibrio e si armonizzano con chi ci vive.

Per utilizzare ancora una analogia musicale, nella casa si può creare un fastidioso “rumore” dissonante oppure, seguendo i suggerimenti del Feng Shui,  una gradevolissima e rilassante melodia.

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FENG SHUI: PATRIMONIO DELL’UMANITA’

A cura di Maria Vaglio                                    Corsi di Feng Shui e di Qi Gong a Roma.

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IL FENG SHUI E’ UN PATRIMONIO DELL’UMANITA’

Si fonda su principi archetipi connaturati a tutti gli esseri umani e per questo deve essere “ritrovato” all’interno di noi stessi.

In questa arte la filosofia taoista ha organizzato concetti profondissimi di un sapere comune a tutte le culture antiche.

Non si tratta di una antica “bioarchitettura” cinese….ma di principi che possono tuttora essere applicati a tutte le tipologie architettoniche, a tutti gli stili di arredo interno agli spazi abitativi, nei giardini e nelle stesse città, in culture e modalità di vita differenti.

La grotta per proteggersi e il fuoco davanti a sé per difendersi dagli animali sono immagini universalmente riconosciute, che migliaia di anni fa dettarono modalità insediative nel territorio per risolvere necessità di sopravvivenza. Gli stessi concetti sono tuttora presenti nella sensibilità più profonda di tutti esseri umani: la morfologia territoriale o la conformazione del tessuto cittadino, così come il clima e l’esposizione al sole e ai venti,  influenzano sensibilmente il vissuto umano.

Rispettare questa sensibilità, come indicato dai principi del Feng Shui, conduce alla realizzazione di ambienti e luoghi in armonia con la natura e con chi li abita e li vive.

“L’originaria sensibilità cinese tende a vedere la vita come qualcosa che pervade l’intero universo, e si manifesta non solo negli esseri viventi ma anche nei venti, nelle sorgenti, nei laghi, negli alberi, nelle rocce, nella terra” (Portoghesi, 1999).

Purificazione nel Feng Shui e nel Qi Gong

A cura di Maria Vaglio                                Corsi di Feng Shui e di Qi Gong a Roma.

organizzare-e-declutering-del-bagnoLa propria casa così come il proprio  corpo sono entità vissute dalla stessa essenza, animate dallo stesso spirito.

Ogni azione e modifica che con intenzione e coscienza operiamo nella casa, inevitabilmente riflette i suoi effetti anche sul nostro organismo e soprattutto sulle nostre emozioni.

La pulizia e l’ordine all’interno di ambienti, cantine, soppalchi, armadi cassetti e dispense, la rimozione di oggetti e abiti che hanno già avuto il loro utilizzo e hanno terminato il loro impiego, sono energeticamente affini alle funzioni corporee di eliminazione degli scarti e delle energie vecchie. Trovano analogie e ripercussioni nelle elaborazioni psichiche che portano a lasciar andare emozioni appartenenti al passato e a situazioni ormai aride che hanno avuto il loro tempo e non possono più dare nutrimento ma solo veleni.

Queste operazioni, oggigiorno conosciute come “decluttering”, nell’ambito del Feng Shui altro non sono che pratiche di purificazione sempre esistite. Pensiamo ad esempio alle “pulizie di Pasqua” o allo scarto di oggetti vecchi a Capodanno.

In questo settore del Feng Shui, così come nelle pratiche di Qi Gong, è fondamentale la coscienza dell’azione, la consapevolezza che per poter armonizzare la casa, nutrire il corpo, arricchire lo spirito, è indispensabile eliminare prima ciò che non può più essere utilizzato, per far posto al nuovo.

E’ un’esperienza catartica e decisamente metafisica.

Espirazione e inspirazione.

Purificazione e nutrimento.

Morte e rinascita.

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Abitiamo il nostro Corpo e la nostra Casa con armonia e benessere?

DAL CORPO ALLA CASA – PERCORSO DI BENESSERE E ARMONIA

CON  QI GONG E FENG SHUI

2/3/4 settembre 2016 

conducono 

Cristina Giuntoli e Maria Vaglio

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presso

ECOVILLAGGIO CIRICEA

Via Villa di Piteccio 6, 51100 Villa di Piteccio (PT), Toscana

(vedi MAPPA)

Per il percorso che proponiamo abbiamo scelto la struttura dell’ Ecovillaggio Ciricea, a pochi km da Pistoia e dall’uscita dell’autostrada, immersa nella natura e nel silenzio del bosco. Vivremo questa esperienza per sperimentare in che modo abitiamo il nostro corpo e come ci sentiamo “cucita addosso” la nostra casa.

Il nostro obiettivo è di prenderne consapevolezza attraverso pratiche esperienziali e laboratori per portare con sé, tronando a casa, un nuovo modo di viverli entrambi.

Un esperienza unica immersi nel cuore verde della Toscana 

in un ambiente armonioso ed accogliente.

 

Un percorso di sperimentazione e di autoconoscenza.

 

Ascolteremo i messaggi del corpo con il Qi Gong

e i suggerimenti della nostra casa con il Feng Shui.

 

Entreremo in contatto con i Cinque Elementi

 

Impareremo tecniche di purificazione e di nutrimento

per armonizzare noi stessi e gli ambienti in cui viviamo

CONDUTTRICI:

Cristina Giuntoli e Maria Vaglio

Cristina è architetto di interni, specializzata nel benessere abitativo e consulente Feng Shui dell’Accademia Italiana Feng Shui. Specializzanda, presso la Scuola superiore professionale Counseling Aspic.

Maria è docente certificata di Qi Gong ed è specializzata nel Qi Gong terapeutico. E’ architetto e consulente Feng Shui diplomata all’Accademia Italiana Feng Shui, e docente presso l’ “Istituto Superiore di Medicina Tradizionale Cinese Villa Giada”.

PROGRAMMA:

La struttura è a nostra disposizione a partire dal venerdì pomeriggio per dare agio ai partecipanti di arrivare entro le 18 per il check-in, il corso avrà inizio con la cena.

Durante la giornata di sabato si alterneranno sessioni di teoria, laboratori e lavoro sul corpo.

La domenica il seminario terminerà dopo pranzo intorno alle 15.30/16.00.

TIPOLOGIA DI ALLOGGIO:

Il pernottamento è previsto in un edificio indipendente a due piani a noi riservato, con disponibilità di 9 posti letto con sistemazione varia e 2 bagni. Una camera doppia è disponibile all’interno della casa comune dell’Eco-villaggio.

Le lenzuola sono comprese, chiediamo di portare generi personali ed asciugamani.

Superati i posti letto disponibili nell’eco villaggio, sono usufruibili altre strutture ricettive in B&B della zona, con costi più elevati.

In alternativa esiste la possibilità di alloggiare con tende da campeggio nel bosco circostante.

LA CUCINA:  vegetariana tendente al veganesimo.

INFORMAZIONI E PRENOTAZIONI:

m_vaglio@libero.it   oppure   giuntolicristina@gmail.com

I costi e ulteriori informazioni verrano forniti a chi ne farà richiesta.

Per riservare il proprio posto, occorre prenotare inviando una richiesta e versando 60 € di acconto entro mercoledì 15 agosto.
I dati per il bonifico o altre modalità di pagamento vi verranno comunicate al vostro indirizzo email.

OCCORRENTE:

Si richiede tappetino, copertina e abbigliamento comodo. Le organizzatrici dispongono di alcuni tappetini da fornire a chi ne fosse sprovvisto. Si prega di farne richiesta al momento dell’iscrizione.

Ricordate gli asciugamani!

Si richiede ai partecipanti di portare la planimetria della propria abitazione possibilmente in scala 1/20 sulla quale avrete riportato l’orientamento del punto cardinale Nord.

INVERNO – IL RIPOSO PRIMA DI UN NUOVO INIZIO

A cura di Maria Vaglio                                Corsi di Feng Shui e di Qi Gong a Roma.

gemme nella neve2

L’Inverno si colloca alla fine del ciclo di trasformazioni che comprende ogni fenomeno e ogni essere vivente.

Secondo il calendario soli-lunare in uso presso alcuni popoli orientali, ha inizio intorno al 7 novembre e termina i primi giorni del mese di febbraio, periodo in cui cade il Capodanno cinese e inizia la Primavera.

Nel mezzo di questa stagione, quando cade il solstizio d’inverno, tra il 20 e il 22 dicembre, l’energia Yin, quella più “materiale”, scura,  densa e fredda, raggiunge il suo apice. Si tende ad interiorizzare ogni esperienza ed ogni emozione, la protezione di noi stessi diventa prioritaria.

La quantità di buio e di freddo prevale. La natura e lo yang si ritirano all’interno, le foglie cadono, siamo in presenza di un grande letargo del mondo, dove tutti abbiamo più piacere nel dormire e nel riposare.

profondità marine

L’inverno è associato all’energia Acqua, a cui infatti si collega la fine (e l’inizio!) del ciclo vitale in genere: la mezzanotte, il nord, l’inverno, la fine della vita, il colore nero o blu scuro come quello delle profondità marine. Siamo in presenza della massima concentrazione e coesione della materia, ma anche indistinzione e indeterminazione. E’ in questo mondo soggettivo, di buio, dove non vi sono chiari confini tra una cosa e l’altra, che potrebbe nascere, a livello emozionale, la paura, sentimento strettamente collegato ai Reni, secondo la Medicina Tradizionale Cinese.

Nello stesso tempo, come accade al seme nella terra coperta di neve, dove apparentemente si è  in assenza di vita, c’è il massimo della potenzialità per far nascere la vita. Ecco che all’apice dello Yin, nel momento e nel luogo di massimo buio, accade che lo yang si affaccia e dolcemente inizia di nuovo a crescere. Come nel ciclo del sole a poco a poco dopo la mezzanotte si avrà un primo pallido chiarore che porterà all’aurora, così le prime gemme appariranno nella vegetazione quando è ancora inverno. Così  l’ovulo fecondato nell’utero materno inizierà a svilupparsi nel buio e nell’acqua. Inverno, elemento Acqua, Reni, organi riproduttivi, DNA, massima potenzialità di vita di crescita, evidenziata anche nella struttura ossea.

Il freddo dell’Inverno danneggia i Reni e la Vescica Urinaria ad essi collegata, così come la paura, se vissuta in modo eccessivo o prolungato nel tempo. Una paura forte e improvvisa potrebbe portare i Reni a rilasciare la loro “essenza” (sotto forma di incontinenza).  A causa della paura eccessiva si è paralizzati, ci si blocca in tutte le decisioni, si ha timore di vivere. Quando la paura ferisce i Reni, l’energia tende a scendere e non riesce più a salire, di conseguenza anche gli altri organi non vengono più nutriti, con successivo squilibrio generale dell’organismo.    

Quando invece i Reni sono in salute lo è il Jing (vd. anche QI GONG – PRATICA TERAPEUTICA E DI ELEVAZIONE SPIRITUALE per capire meglio cosa sono Jing, Qi e Shen), la nostra energia primordiale, lo sono le ossa, gli organi riproduttivi e il sistema nervoso; la paura viene vissuta secondo una modalità fisiologica: come una sana prudenza. In questo modo, come l’Acqua nutre il Legno, così la prudenza dei Reni alimenta il coraggio e l’intraprendenza, tipiche caratteristiche dell’organo Fegato. 

Anche per il Feng Shui il Movimento Acqua è in stretta relazione allo Yin, al Nord e alla protezione dall’esterno; di conseguenza corrisponde a zone della casa in cui risulta più armonioso sentirsi protetti, come la camera da letto. Calma, meditazione, riposo, sonno, relazioni amorose, concepimento. 

Nel periodo invernale occorre economizzare le nostre risorse, curare il nutrimento ed il calore. Tutti le tecniche di Qi Gong lavorano per equilibrare lo yin e lo yang e sono indicate quindi per armonizzare i Reni e l’intero organismo. In particolare in questo periodo, per meglio resistere alle influenze nocive del clima, è bene  agire anche con degli esercizi specifici per gli organi Reni e Vescica, per riportare il Jing ad una quantità sufficiente, scaldare e nutrire gli organi e i visceri, i tendini e le ossa. Inoltre è buona cosa tonificare i Polmoni che nutrono i Reni.  

Alcune delle tecniche che agiscono in questa direzione sono le Camminate di Tonificazione del Rene e dei Polmoni, il Passo del Serpente per i Reni e quello della Tigre per i Polmoni,  il Ritorno alla Primavera e tutte le  forme di Qi Gong terapeutico.

“…I tre mesi dell’Inverno sono detti periodo del chiudere e conservare. L’acqua gela ed i crepacci della Terra si aprono. Non si dovrebbe disturbare il proprio Yang (Yang è dormiente in inverno, l’Inverno è la stagione dello Yin)….. Le persone dovrebbero ritirarsi presto alla sera ed alzarsi tardi al mattino e dovrebbero attendere il levarsi del sole…

….Il freddo estremo è creato nel Nord. Il freddo crea l’acqua e l’acqua crea il sale. Il sale nutre i reni (in quantità moderata, altrimenti li danneggia!) ed i reni rafforzano le ossa ed il midollo osseo; ed il midollo osseo rafforza il fegato. I reni governano le orecchie.

I misteriosi poteri dell’Inverno creano il freddo estremo in Cielo e l’acqua sulla Terra. Nel corpo creano le ossa, e tra gli orifizi creano i reni. Tra i colori creano il color nero…e tra le emozioni creano la paura. Una paura estrema è dannosa ai reni, ma la paura può essere superata dalla contemplazione” Testo Classico di Medicina interna dell’Imperatore Giallo

Feto

ARCHITETTURA FENG SHUI

presentazione

INTRODUZIONE AL FENG SHUI
presso Istituto Superiore di Medicina Tradizionale Cinese Villa Giada             

Via Volturno 2c Roma (vedi mappa)

CICLO DI LEZIONI APERTE A TUTTI
NON SONO RICHIESTI ALTRI TITOLI O QUALIFICHE

Inizieremo un percorso per imparare ad armonizzare gli ambienti in cui si vive e si lavora, per il benessere e il mantenimento della salute.

Il SABATO dalle ore 16 alle 19

28 novembre
12 dicembre
30 gennaio
20 febbraio
19 marzo

PROGRAMMA
– Cenni storici e filosofici
– Cosmologia taoista e Feng shui
– Qi, Yin e Yang e i Cinque Movimenti
– La Scuola della Forma
– I flussi del Qi nel paesaggio e nella casa
– La teoria dei 4 Animali
– Rapporto tra edificio e territorio
– I Cinque Movimenti: ciclo creativo/riduttivo e ciclo di controllo
– Il baricentro come cuore energetico della casa
– Ba-Gua: gli otto settori e le diverse funzioni nell’abitazione
– Distribuzione, Arredo, Forme, Colori
– I rimedi Feng Shui per l’equilibrio energetico
– Esercitazioni pratiche.

COSTO € 250+IVA PER L’INTERO CICLO

INFORMAZIONI E PRENOTAZIONI 349.77.00.467
PRENOTAZIONE OBBLIGATORIA

Docente: Maria Vaglio.  Architetto libera professionista dal 1992, sono diplomata in Architettura Feng Shui presso l’ “Accademia Italiana di Architettura Feng Shui” e docente esterna di Qi Gong per l’Istituto Superiore di Medicina Tradizionale Cinese “Villa Giada”.

LE STAGIONI DI MEZZO

A cura di Maria Vaglio                           Corsi di Feng Shui e di Qi Gong a Roma.

campo di grano

Tra una stagione e l’altra, quando lo slancio delle manifestazioni yang lascia affacciare lo yin che accompagnerà il nascere della stagione successiva, la tradizione cinese antica colloca la stagione di mezzo o quinta stagione, sottolineandone la caratteristica di Centro e di ambito di ogni trasformazione. Durante gli ultimi diciotto giorni di ogni stagione il clima è caratterizzato da instabilità e aumento dell’ umidità, segnando la fase di cambiamento e di passaggio.

Questi periodi, secondo la Medicina Tradizionale Cinese e quindi per la cosmologia taoista in generale, sono associati all’elemento Terra e all’ organo interno Milza-Pancreas. La stessa Umidità è l’energia cosmica associata alla Terra, grazie alla quale avviene la nutrizione sia nel terreno che nel corpo umano, per mezzo di un processo di diffusione e filtrazione. Lo stesso colore associato, il giallo, è il colore dei cereali che giungono a maturazione, nel loro significato di nutrimento che proviene dalla terra.

Il Lei Jing (Classico delle categorie)del 1624 scritto da Zhang Je Bin dice:

“La Milza appartiene alla Terra che è di pertinenza Centro, la sua influenza si manifesta per 18 giorni alla fine di ognuna delle quattro stagioni e non fa parte di nessuna stagione in particolare”

La presenza di umidità in eccesso può risultare nociva se penetra all’interno dell’organismo,  perché tende a ristagnare creando danni allo yang e blocchi al libero fluire dell’energia. Il danno maggiore viene portato alla Milza-Pancreas, apparato corrispondente, che non riesce più a metabolizzare i liquidi, e allo Stomaco (viscere correlato), manifestandosi quindi con svariati disturbi digestivi. La penetrazione dell’umidità potrebbe creare dei ristagni con sintomi dolorosi anche alle articolazioni e alla muscolatura.

Vediamo dunque che durante questi periodi l’apparato Milza/Pancreas viene ad essere sollecitato in maniera superiore rispetto agli altri periodi dell’anno.

L’emozione collegata alla Milza e al Pancreas nella sua forma più armonica è la riflessione, necessaria per dare forma ai pensieri. Al contrario l’eccesso di lavorìo mentale e di preoccupazione, che a volte sfocia in pensieri ossessivi, unitamente ad una forma di empatia smisurata, fanno annodare il Qi (l’energia vitale), nuociono a questi organi e anche allo Stomaco, portando dei disturbi e dei sintomi simili a quelli che insorgono con l’aggressione da parte dell’eccessiva umidità esterna.

La Milza trasporta il Qi della terra, e per questo beneficia del contatto con la terra. Quindi  trascorrere del tempo in mezzo alla natura, osservandola come modello di equilibrio e salute, è una cura!  Sembrerebbe troppo semplicistico, ma funziona!

Nella pratica del Qigong, è sempre positivo eseguire le differenti forme in modo completo per mirare all’equilibrio generale dell’organismo. Nelle stagioni di mezzo è comunque indicato porre l’accento su alcune tecniche che tonifichino e armonizzino Milza-Pancreas e Stomaco, come ad esempio il “Suono terapeutico” e la “Camminata Terapeutica” relativi alla Milza,  e il “Passo dell’Orso”.

FONTI:

– Dispense e lezioni del  Corso di Formazione Completa in Teoria e Pratica del Qi Gong dell’ Istituto Superiore di Medicina Tradizionale Cinese “Villa Giada”

– “L’Arte e la Scienza del QIGONG”, Kennet S. Cohen – Erga  Edizioni Genova 2006

– “Le Cinque vie della Dietetica cinese“, F.Berera, G.Crescini, E.Minelli – edizioni red! “Introduzione al pensiero e alla Medicina classica Cinese”, F.Bonanomi, M.Corradin, C.Di Stanislao – Bellavite Editore, Missaglia (Lc) 2012 “Fondamenti di medicina Tradizionale Cinese”, F. Bottalo, R. Brotzu – Xenia Edizioni, Milano 1999

ARCHITETTURA FENG SHUI: L’ARTE DI VIVERE IN ARMONIA CON CIO’ CHE CI CIRCONDA

A cura di Maria Vaglio                                Corsi di Feng Shui e di Qi Gong a Roma.

Ogni forma orografica del paesaggio può essere letta come espressione di equilibri Yin Yang, al fine di individuare le “Vene del Drago”, i Meridiani della Terra , attraverso cui scorre l’energia nutritiva del pianeta.

le vene del drago

Il Feng Shui è un’ antichissima Arte Taoista che studia le relazioni tra gli esseri viventi e lo spazio che abitano.

feng shui 1Il significato letterale degli ideogrammi relativi è “vento e acqua”, i due elementi che con il proprio movimento plasmano la terra e ne determinano le caratteristiche.

Cascata Pearl, valle dello Jiuzhaigou, Cina

L’Architettura Feng Shui è un metodo per creare ambienti e strutture architettoniche in armonia con le forze della natura e con i loro abitanti, per il benessere e il mantenimento della salute.

Gli elementi coinvolti sono sia naturali (clima, orientamento, influenze cosmiche, conformazioni orografiche, tipologia vegetativa, grandi presenze geografiche quali fiumi, monti, mari) che artificiali (edifici, ferrovie, strade, percorrenze di diverso genere). All’interno dell’ edificato la persona vive inoltre l’ influenza della geometria dei locali, delle forme degli arredi,  dei colori e dei materiali di cui sono costituiti.

 Il Feng Shui si ispira ai principi della Teoria Cosmologica Taoista, per cui tutta la realtà si manifesta in un armonioso alternarsi delle due polarità energetiche Yin e Yang che si esprimono attraverso le cinque manifestazioni dell’energia, i Cinque Elementi: Legno, Fuoco, Terra, Metallo, Acqua.

feng shui cielo posterioreQueste teorie formano le basi filosofiche dell’ I King, i cui trigrammi ed esagrammi sono una rappresentazione simbolica ed evocativa delle polarità Yin-Yang e contribuiscono a formare la Bussola Lo Pan, strumento essenziale per le indagini e la progettazione Feng Shui.

E’ interessante notare la similitudine con la Medicina Tradizionale Cinese e il Qi Gong che,  collocando ogni Organo, Emozione, Tessuto organico dell’ essere umano nell’ambito della Teoria dei Cinque Elementi, e ogni parte del corpo in relativo rapporto Yin Yang con tutte le altre, propongono dei rimedi per il ripristino dell’ equilibrio nell’organismo.

L’ Architetto Feng Shui legge la casa come un “secondo corpo”.  Effettua una “diagnosi” dell’ambiente fondata sugli stessi principi della Medicina Tradizionale Cinese e definisce la presenza di eccessi o carenze energetici, blocchi e disarmonie. Offre quindi un “rimedio” architettonico che permetta all’ energia dell’ ambiente di fluire in sintonia con le specifiche caratteristiche della persona, così da favorire una vita più sana e soddisfacente.

FONTI:

– Arch. Luigi Bertazzoni “Feng Shui per progettisti”, ed. Wolters Kluwer Italia, Milanofiori Assago (MI) 2012

I King, Ed. Astrolabio

– Arch. Pierfrancesco Ross, Scuola italiana di Architettura Feng Shui, Dispense e Lezioni 1° corso professionale on line.

– Cristiano Roganti “Il Feng Shui”, http://www.abitareconsapevole.com

– Franco Bottalo, Rosa Brotzu, “Fondamenti di medicina Tradizionale Cinese”,  Xenia Edizioni, Milano 1999

Istituto superiore di Medicina Tradizionale Cinese “Villa Giada”, “Corso di Teoria di base della Medicina Tradizionale Cinese”  Roma 2009.

– F.Bonanomi, M.Corradin, C.Di Stanislao “Introduzione al pensiero e alla Medicina classica Cinese” Bellavite Editore in Missaglia (LC), 2012