LE TRE ARMONIZZAZIONI

A cura di Maria Vaglio                             Corsi di Feng Shui e di Qi Gong a Roma.

TIAO SHEN  Armonizzazione del corpo

È un invito ad “ascoltare” e prendere coscienza di tutte quelle tensioni muscolari che si creano inutilmente, dovute a stress o a una postura scorretta, e rilasciarle, favorendo lo scorrimento del Qi e creando così una barriera per qualsiasi elemento nocivo che possa attaccare il nostro corpo.

qigong-palo-erettoLa posizione è eretta. Gli occhi sono socchiusi.

La percezione è quella di avere i piedi ben radicati nel terreno, come fossero profonde radici, e la testa in alto come fossimo dei giganti.

Rilassare la mandibola e i muscoli del viso (accennando un “sorriso non sorriso”), le spalle, i muscoli del collo e le vertebre cervicali (spingendo lievemente il mento indietro).

Rilassare l’addome e le vertebre lombari (rilasciando con delicatezza il bacino in modo che il sacro sia rivolto verso il terreno).

Rilassare le braccia, le ginocchia e tutto il corpo, immaginando di essere sostenuti da un filo sottile dal punto Bai Hui, posto sulla sommità del capo.

Lasciar cadere il peso del corpo al centro dei piedi.

“La chiave per eseguire il tutto con naturalezza è la saldezza  della posizione e della concentrazione sul Dan Tian” (1) il centro energetico più importante del corpo, situato nel basso ventre.

“Il maestro ottantenne di Taiji Quan Gao Fu ripeteva instancabilmente ai suoi allievi: “Rilassatevi attraverso i piedi dentro il terreno!” (2).

La punta della lingua tocca il palato in prossimità degli incisivi superiori in un punto denominato “Ponte delle Gazze”, favorendo la circolazione energetica nei due Meridiani straordinari Ren e Du, conosciuta come Piccola Circolazione Celeste. Inoltre questa posizione della lingua è “un sistema per favorire la concentrazione…. “ e “…per assicurarsi che, nel caso l’energia salisse involontariamente lungo la spina dorsale, non si imprigioni nella testa.” (3)

Prendere coscienza di tutte quelle tensioni muscolari che si creano inutilmente, dovute a stress o a una postura scorretta, e rilasciarle.

Il rilassamento porta inoltre ad una respirazione più profonda ed efficiente

TIAO XI   Regolarizzazione del respiro

La condizione principale è che la respirazione avvenga con naturalezza e spontaneità, con lentezza e regolarità, dirigendo la propria attenzione nel basso addome, rilassando il diaframma e gli addominali, in modo che il respiro sia lento, lungo, sottile e profondo. In questo modo si migliora l’ossigenazione delle cellule e si prolunga la loro vita.

respiro-cosmicoInspirando, il diaframma viene spinto verso il basso, provocando l’espansione dell’addome; viceversa espirando, l’aria viene emessa naturalmente, senza sforzo o pressioni di alcun tipo.

Contrariamente a quanto normalmente si crede, la respirazione addominale crea un maggiore spazio per l’espansione dei polmoni  rispetto a quella toracica; in questo modo il volume d’aria scambiato con l’esterno è maggiore e superiore sarà l’apporto di ossigeno a livello cellulare.

Inoltre il diaframma, col suo movimento, effettua un delicato e benefico massaggio agli organi interni.

 “Così come un contenitore si riempie d’acqua, la respirazione addominale colma di energia il centro energetico principale, il Dan Tian. Una volta che il Dan Tian è pieno, l’energia comincia a scorrere nei meridiani, nelle ossa, e quindi in tutti i tessuti del corpo; si è pervasi da una netta sensazione di calore.  ….  La respirazione addominale …fa in modo che anche il capillare più piccolo si possa rilassare e trasportare un flusso maggiore di sangue, ossigeno e Qi”. (4)

Il ritmo respiratorio è necessariamente individuale.

TIAO XIN   Quietare la Mente e il Cuore

La mente è indotta ad abbandonare i pensieri e a non identificarsi con essi; il cuore ne risulta colmato di pace e di intenzione.

Tutte le preoccupazioni e le ansie vengono allontanate, per una attività mentale tranquilla, positiva e rigenerante.

E’ necessario creare il “vuoto”, ossia accantonare tutti i pensieri, i problemi e le aspirazioni, concentrandosi sul presente.

Quando la mente è vuota di pensieri il Cuore si riempie di intenzione, e l’intenzione muove il Qi del nostro corpo.

Uno dei metodi per quietare la mente è concentrare l’attenzione sul flusso o sul numero dei respiri, o sul Dan Tian che si colma di Qi ad ogni atto respiratorio.

Se i pensieri arrivano, osservarli senza farsi coinvolgere emotivamente e lasciarli scivolare via, come si osservano le nuvole sospinte dal vento.

nuvole

LE PRECEDENTI INDICAZIONI VANNO SEGUITE DURANTE L’ESECUZIONE DI TUTTE LE FORME DI QI GONG, SIA QUANDO IL CORPO È FERMO, SIA DURANTE I MOVIMENTI. 

Viceversa, praticare il Qi Gong con costanza, aiuta a rilassare il corpo, a regolarizzare il respiro e a quietare la Mente e il Cuore.

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(1) Masaru Takahashi & Stephen Brown, QIGONG, Edizioni Mediterranee (pag.31)

(2) Kennet S. Cohen, L’Arte e la Scienza del QIGONG, Erga Edizioni (pag.145)

(3) Masaru Takahashi & Stephen Brown, QIGONG, Edizioni Mediterranee (pag.36-37)

(4) Kennet S. Cohen, L’Arte e la Scienza del QIGONG, Erga Edizioni (pag.145-154)

 

 

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FENG SHUI: PATRIMONIO DELL’UMANITA’

A cura di Maria Vaglio                                    Corsi di Feng Shui e di Qi Gong a Roma.

stone-enge1IL FENG SHUI E’ UN PATRIMONIO DELL’UMANITA’

Si fonda su principi archetipi connaturati a tutti gli esseri umani e per questo deve essere “ritrovato” all’interno di noi stessi.

In questa arte la filosofia taoista ha organizzato concetti profondissimi di un sapere comune a tutte le culture antiche.

Non si tratta di una antica “bioarchitettura” cinese….CONTINUA

Purificazione nel Feng Shui e nel Qi Gong

A cura di Maria Vaglio                                Corsi di Feng Shui e di Qi Gong a Roma.

organizzare-e-declutering-del-bagnoLa propria casa così come il proprio  corpo sono entità vissute dalla stessa essenza, animate dallo stesso spirito.

Ogni azione e modifica che con intenzione e coscienza operiamo nella casa, inevitabilmente riflette i suoi effetti anche sul nostro organismo e soprattutto sulle nostre emozioni.

La pulizia e l’ordine all’interno di ambienti, cantine, soppalchi, armadi cassetti e dispense, la rimozione di oggetti e abiti che hanno già avuto il loro utilizzo e hanno terminato il loro impiego, sono energeticamente affini alle funzioni corporee di eliminazione degli scarti e delle energie vecchie. Trovano analogie e ripercussioni nelle elaborazioni psichiche che portano a lasciar andare emozioni appartenenti al passato e a situazioni ormai aride che hanno avuto il loro tempo e non possono più dare nutrimento ma solo veleni.

Queste operazioni, oggigiorno conosciute come “decluttering”, nell’ambito del Feng Shui altro non sono che pratiche di purificazione sempre esistite. Pensiamo ad esempio alle “pulizie di Pasqua” o allo scarto di oggetti vecchi a Capodanno.

In questo settore del Feng Shui, così come nelle pratiche di Qi Gong, è fondamentale la coscienza dell’azione, la consapevolezza che per poter armonizzare la casa, nutrire il corpo, arricchire lo spirito, è indispensabile eliminare prima ciò che non può più essere utilizzato, per far posto al nuovo.

E’ un’esperienza catartica e decisamente metafisica.

Espirazione e inspirazione.

Purificazione e nutrimento.

Morte e rinascita.

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INVERNO – IL RIPOSO PRIMA DI UN NUOVO INIZIO

A cura di Maria Vaglio                                Corsi di Feng Shui e di Qi Gong a Roma.

gemme nella neve2

L’Inverno si colloca alla fine del ciclo di trasformazioni che comprende ogni fenomeno e ogni essere vivente.

Secondo il calendario soli-lunare in uso presso alcuni popoli orientali, ha inizio intorno al 7 novembre e termina i primi giorni del mese di febbraio, periodo in cui cade il Capodanno cinese e inizia la Primavera.

Nel mezzo di questa stagione, quando cade il solstizio d’inverno, tra il 20 e il 22 dicembre, l’energia Yin, quella più “materiale”, scura,  densa e fredda, raggiunge il suo apice. Si tende ad interiorizzare ogni esperienza ed ogni emozione, la protezione di noi stessi diventa prioritaria.

La quantità di buio e di freddo prevale. La natura e lo yang si ritirano all’interno, le foglie cadono, siamo in presenza di un grande letargo del mondo, dove tutti abbiamo più piacere nel dormire e nel riposare.

profondità marine

L’inverno è associato all’energia Acqua, a cui infatti si collega la fine (e l’inizio!) del ciclo vitale in genere: la mezzanotte, il nord, l’inverno, la fine della vita, il colore nero o blu scuro come quello delle profondità marine. Siamo in presenza della massima concentrazione e coesione della materia, ma anche indistinzione e indeterminazione. E’ in questo mondo soggettivo, di buio, dove non vi sono chiari confini tra una cosa e l’altra, che potrebbe nascere, a livello emozionale, la paura, sentimento strettamente collegato ai Reni, secondo la Medicina Tradizionale Cinese.

Nello stesso tempo, come accade al seme nella terra coperta di neve, dove apparentemente si è  in assenza di vita, c’è il massimo della potenzialità per far nascere la vita. Ecco che all’apice dello Yin, nel momento e nel luogo di massimo buio, accade che lo yang si affaccia e dolcemente inizia di nuovo a crescere. Come nel ciclo del sole a poco a poco dopo la mezzanotte si avrà un primo pallido chiarore che porterà all’aurora, così le prime gemme appariranno nella vegetazione quando è ancora inverno. Così  l’ovulo fecondato nell’utero materno inizierà a svilupparsi nel buio e nell’acqua. Inverno, elemento Acqua, Reni, organi riproduttivi, DNA, massima potenzialità di vita di crescita, evidenziata anche nella struttura ossea.

Il freddo dell’Inverno danneggia i Reni e la Vescica Urinaria ad essi collegata, così come la paura, se vissuta in modo eccessivo o prolungato nel tempo. Una paura forte e improvvisa potrebbe portare i Reni a rilasciare la loro “essenza” (sotto forma di incontinenza).  A causa della paura eccessiva si è paralizzati, ci si blocca in tutte le decisioni, si ha timore di vivere. Quando la paura ferisce i Reni, l’energia tende a scendere e non riesce più a salire, di conseguenza anche gli altri organi non vengono più nutriti, con successivo squilibrio generale dell’organismo.    

Quando invece i Reni sono in salute lo è il Jing (vd. anche QI GONG – PRATICA TERAPEUTICA E DI ELEVAZIONE SPIRITUALE per capire meglio cosa sono Jing, Qi e Shen), la nostra energia primordiale, lo sono le ossa, gli organi riproduttivi e il sistema nervoso; la paura viene vissuta secondo una modalità fisiologica: come una sana prudenza. In questo modo, come l’Acqua nutre il Legno, così la prudenza dei Reni alimenta il coraggio e l’intraprendenza, tipiche caratteristiche dell’organo Fegato. 

Anche per il Feng Shui il Movimento Acqua è in stretta relazione allo Yin, al Nord e alla protezione dall’esterno; di conseguenza corrisponde a zone della casa in cui risulta più armonioso sentirsi protetti, come la camera da letto. Calma, meditazione, riposo, sonno, relazioni amorose, concepimento. 

Nel periodo invernale occorre economizzare le nostre risorse, curare il nutrimento ed il calore. Tutti le tecniche di Qi Gong lavorano per equilibrare lo yin e lo yang e sono indicate quindi per armonizzare i Reni e l’intero organismo. In particolare in questo periodo, per meglio resistere alle influenze nocive del clima, è bene  agire anche con degli esercizi specifici per gli organi Reni e Vescica, per riportare il Jing ad una quantità sufficiente, scaldare e nutrire gli organi e i visceri, i tendini e le ossa. Inoltre è buona cosa tonificare i Polmoni che nutrono i Reni.  

Alcune delle tecniche che agiscono in questa direzione sono le Camminate di Tonificazione del Rene e dei Polmoni, il Passo del Serpente per i Reni e quello della Tigre per i Polmoni,  il Ritorno alla Primavera e tutte le  forme di Qi Gong terapeutico.

“…I tre mesi dell’Inverno sono detti periodo del chiudere e conservare. L’acqua gela ed i crepacci della Terra si aprono. Non si dovrebbe disturbare il proprio Yang (Yang è dormiente in inverno, l’Inverno è la stagione dello Yin)….. Le persone dovrebbero ritirarsi presto alla sera ed alzarsi tardi al mattino e dovrebbero attendere il levarsi del sole…

….Il freddo estremo è creato nel Nord. Il freddo crea l’acqua e l’acqua crea il sale. Il sale nutre i reni (in quantità moderata, altrimenti li danneggia!) ed i reni rafforzano le ossa ed il midollo osseo; ed il midollo osseo rafforza il fegato. I reni governano le orecchie.

I misteriosi poteri dell’Inverno creano il freddo estremo in Cielo e l’acqua sulla Terra. Nel corpo creano le ossa, e tra gli orifizi creano i reni. Tra i colori creano il color nero…e tra le emozioni creano la paura. Una paura estrema è dannosa ai reni, ma la paura può essere superata dalla contemplazione” Testo Classico di Medicina interna dell’Imperatore Giallo

Feto

LE STAGIONI SECONDO IL CALENDARIO CINESE

A cura di Maria Vaglio                         Corsi ed eventi Feng ShuiQi Gong a Roma.

LE STAGIONI CALENDARIO CINESE

Secondo il calendario lunisolare cinese le stagioni sono collocate in maniera  leggermente differente rispetto alla cultura occidentale.

Si tiene conto dell’effettivo percorso di rivoluzione terrestre, in modo che i solstizi e gli equinozi coincidano con il centro della stagione. Durante questi giorni in cui le posizioni della terra sono più lontane o più vicine al sole, le energie yin (freddo, buio, densità, introspezione) e yang (caldo, luce, rarefazione, esteriorizzazione) sono al loro culmine.

Così ad esempio i giorni tra il 20 e il 23 dicembre, coincidendo con il solstizio d’Inverno, segnano il massimo dell’energia Yin.   Durante l’equinozio di Primavera, tra il 20 e il 23 marzo, abbiamo lo Yang nello Yin, con lo Yang che va via via crescendo fino al solstizio d’Estate, in cui l’energia si trova al massimo dello Yang. Da quel momento ecco decrescere nuovamente lo Yang in favore dello Yin, che durante l’Equinozio tra il 20 e il 23 settembre segnerà il centro dell’ Autunno.  La Stagione di Mezzo o Quinta Stagione, si colloca invece tra una stagione e l’altra e più precisamente 18 giorni prima della fine.

Nel calendario tradizionale cinese i mesi iniziano in concomitanza con ogni novilunio; data d’inizio del primo mese, e dunque del Capodanno, che viene a coincidere con la seconda luna nuova dopo il solstizio d’inverno.

INIZIO PRIMAVERA: primi giorni di FEBBRAIO

INIZIO ESTATE: primi giorni di MAGGIO

INIZIO AUTUNNO: primi giorni di AGOSTO

INIZIO INVERNO: primi giorni di NOVEMBRE

Immagine tao solstizi

ARCHITETTURA FENG SHUI

presentazione

INTRODUZIONE AL FENG SHUI
presso Istituto Superiore di Medicina Tradizionale Cinese Villa Giada             

Via Volturno 2c Roma (vedi mappa)

CICLO DI LEZIONI APERTE A TUTTI
NON SONO RICHIESTI ALTRI TITOLI O QUALIFICHE

Inizieremo un percorso per imparare ad armonizzare gli ambienti in cui si vive e si lavora, per il benessere e il mantenimento della salute.

Il SABATO dalle ore 16 alle 19

28 novembre
12 dicembre
30 gennaio
20 febbraio
19 marzo

PROGRAMMA
– Cenni storici e filosofici
– Cosmologia taoista e Feng shui
– Qi, Yin e Yang e i Cinque Movimenti
– La Scuola della Forma
– I flussi del Qi nel paesaggio e nella casa
– La teoria dei 4 Animali
– Rapporto tra edificio e territorio
– I Cinque Movimenti: ciclo creativo/riduttivo e ciclo di controllo
– Il baricentro come cuore energetico della casa
– Ba-Gua: gli otto settori e le diverse funzioni nell’abitazione
– Distribuzione, Arredo, Forme, Colori
– I rimedi Feng Shui per l’equilibrio energetico
– Esercitazioni pratiche.

COSTO € 250+IVA PER L’INTERO CICLO

INFORMAZIONI E PRENOTAZIONI 349.77.00.467
PRENOTAZIONE OBBLIGATORIA

Docente: Maria Vaglio.  Architetto libera professionista dal 1992, sono diplomata in Architettura Feng Shui presso l’ “Accademia Italiana di Architettura Feng Shui” e docente esterna di Qi Gong per l’Istituto Superiore di Medicina Tradizionale Cinese “Villa Giada”.

LIUZI JUE – I SEI SUONI TERAPEUTICI

LIUZI JUE  –   I SEI SUONI TERAPEUTICI 

SABATO 17 ottobre ore 10.00-18.00

DOMENICA 18 ottobre ore 10.00/17.00

respirazione4

con la Scuola di Formazione per Operatori Qigong

Presso Istituto Seraphicum – Via del Serafico1, Roma

IL SEMINARIO  E’ APERTO ANCHE PER CHI NON SEGUIRA’ INTEGRALMENTE I PERCORSI FORMATIVI

La tecnica “Liuzi Jue – I Sei Suoni terapeutici”, conosciuta anche come “Il Segreto delle Sei Parole”, è di origine taoista e fa parte del Qigong  terapeutico.

E’ una forma di Qigong attivo. Per mezzo del respiro e del suono accompagnati da lievi movimenti delle braccia, il Qi stagnante o malato viene drenato e gli organi interni purificati.

La sua azione è preventiva e terapeutica

Rafforza le difese immunitarie

Fornisce gli strumenti per sciogliere blocchi emotivi

E’ di beneficio alla salute per tutte le età e condizioni fisiche

Non ha controindicazioni.

La pratica sarà integrata con tecniche di rilassamento e di respirazione e da nozioni di base di Medicina Tradizionale Cinese.

E’ POSSIBILE PARTECIPARE AD UNA  GIORNATA SINGOLA

 O CONCEDERSI UN INTERO FINE SETTIMANA

CONTATTI E PRENOTAZIONI

INSEGNANTE:  Maria Vaglio

LE STAGIONI DI MEZZO

A cura di Maria Vaglio                           Corsi di Feng Shui e di Qi Gong a Roma.

campo di grano

Tra una stagione e l’altra, quando lo slancio delle manifestazioni yang lascia affacciare lo yin che accompagnerà il nascere della stagione successiva, la tradizione cinese antica colloca la stagione di mezzo o quinta stagione, sottolineandone la caratteristica di Centro e di ambito di ogni trasformazione. Durante gli ultimi diciotto giorni di ogni stagione il clima è caratterizzato da instabilità e aumento dell’ umidità, segnando la fase di cambiamento e di passaggio.

Questi periodi, secondo la Medicina Tradizionale Cinese e quindi per la cosmologia taoista in generale, sono associati all’elemento Terra e all’ organo interno Milza-Pancreas. La stessa Umidità è l’energia cosmica associata alla Terra, grazie alla quale avviene la nutrizione sia nel terreno che nel corpo umano, per mezzo di un processo di diffusione e filtrazione. Lo stesso colore associato, il giallo, è il colore dei cereali che giungono a maturazione, nel loro significato di nutrimento che proviene dalla terra.

Il Lei Jing (Classico delle categorie)del 1624 scritto da Zhang Je Bin dice:

“La Milza appartiene alla Terra che è di pertinenza Centro, la sua influenza si manifesta per 18 giorni alla fine di ognuna delle quattro stagioni e non fa parte di nessuna stagione in particolare”

La presenza di umidità in eccesso può risultare nociva se penetra all’interno dell’organismo,  perché tende a ristagnare creando danni allo yang e blocchi al libero fluire dell’energia. Il danno maggiore viene portato alla Milza-Pancreas, apparato corrispondente, che non riesce più a metabolizzare i liquidi, e allo Stomaco (viscere correlato), manifestandosi quindi con svariati disturbi digestivi. La penetrazione dell’umidità potrebbe creare dei ristagni con sintomi dolorosi anche alle articolazioni e alla muscolatura.

Vediamo dunque che durante questi periodi l’apparato Milza/Pancreas viene ad essere sollecitato in maniera superiore rispetto agli altri periodi dell’anno.

L’emozione collegata alla Milza e al Pancreas nella sua forma più armonica è la riflessione, necessaria per dare forma ai pensieri. Al contrario l’eccesso di lavorìo mentale e di preoccupazione, che a volte sfocia in pensieri ossessivi, unitamente ad una forma di empatia smisurata, fanno annodare il Qi (l’energia vitale), nuociono a questi organi e anche allo Stomaco, portando dei disturbi e dei sintomi simili a quelli che insorgono con l’aggressione da parte dell’eccessiva umidità esterna.

La Milza trasporta il Qi della terra, e per questo beneficia del contatto con la terra. Quindi  trascorrere del tempo in mezzo alla natura, osservandola come modello di equilibrio e salute, è una cura!  Sembrerebbe troppo semplicistico, ma funziona!

Nella pratica del Qigong, è sempre positivo eseguire le differenti forme in modo completo per mirare all’equilibrio generale dell’organismo. Nelle stagioni di mezzo è comunque indicato porre l’accento su alcune tecniche che tonifichino e armonizzino Milza-Pancreas e Stomaco, come ad esempio il “Suono terapeutico” e la “Camminata Terapeutica” relativi alla Milza,  e il “Passo dell’Orso”.

FONTI:

– Dispense e lezioni del  Corso di Formazione Completa in Teoria e Pratica del Qi Gong dell’ Istituto Superiore di Medicina Tradizionale Cinese “Villa Giada”

– “L’Arte e la Scienza del QIGONG”, Kennet S. Cohen – Erga  Edizioni Genova 2006

– “Le Cinque vie della Dietetica cinese“, F.Berera, G.Crescini, E.Minelli – edizioni red! “Introduzione al pensiero e alla Medicina classica Cinese”, F.Bonanomi, M.Corradin, C.Di Stanislao – Bellavite Editore, Missaglia (Lc) 2012 “Fondamenti di medicina Tradizionale Cinese”, F. Bottalo, R. Brotzu – Xenia Edizioni, Milano 1999

DAO DE JING: UN TESORO DA PORTARE CON SÉ

Mentre leggo le parole di Osho che descrivono il Dao De Jing, affiorano  le stesse emozioni di rispetto e fiducia che provo di fronte all’ I King, testo anch’esso  prezioso, poetico e inesauribile,  compagno di vita saggio e profondo  –  Maria Vaglio

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“L’analogia è un riferimento al noto per spiegare l’ignoto…….

Un’ analogia è infinitamente ampia; più la scandagli, più ci trovi. La logica si esaurisce, l’analogia è inesauribile. Perciò il Tao Te Ching, la Bhagavad Gita e il Discorso della montagna di Gesù si possono leggere e rileggere infinite volte: sono inesauribili. Essendo discorsi analogici, puoi continuare a scoprirvi qualcosa di nuovo……….

Pertanto questi testi non sono libri: sono dotati di vita propria, sono qualcosa di vivo……..

…..un libro di analogie è poesia: cambia con il tuo stato d’animo, con il tuo grado di intuizione, con la tua crescita; anche se l’analogia resta la stessa, ti offre visioni diverse a seconda dello stato della tua mente……

Pertanto ciò che un’analogia ti comunica dipende da te. E un libro di analogie può essere letto e riletto: è il lavoro di una vita…..è un tesoro da portare con sé: penetrarne le analogie è la disciplina di una vita.

La logica è superficiale: per capire Aristotele non ci vuole molto; ma per comprendere un maestro come Lao Tsu….a poco a poco comincerà ad insediarsi dentro di te.  La sua seduzione è femminile …….La logica richiede un atteggiamento combattivo; l’analogia richiede empatia, richiede che tu le permetta di fiorire in te. Solo con profonda empatia e riverenza, solo con profonda fiducia, si può comprendere Lao Tsu. Non c’è altro modo. Se ti avvicini a lui con la mente, non ci arriverai mai: continuerai a girargli intorno, ma non toccherai mai il suo essere. Avvicinati a lui con il cuore: la logica è per la mente, l’analogia per il cuore.

Lao Tsu è un poeta. Ricordalo. Non si discute con un poeta: ne ascolti la poesia, l’assorbi, la mastichi, lasci che scorra dentro di te, lasci che diventi il tuo sangue e le tue ossa, l’assimili. In questo caso puoi dimenticare le parole, puoi dimenticare la poesia, ma la sua fragranza diventa parte del tuo essere.  puoi non ricordare che cosa il poeta ha cantato, ma il canto è rimasto in te; il suo aroma, la sua fragranza, il suo significato sono penetrati in te. Ti hanno fecondato.

….Aprigli le porte, perché lao Tsu non è aggressivo, non bussa neppure.  Lao Tsu non discute, perché non crede nella dialettica. Non è mentale, ma di cuore.  Ed è un uomo semplice: le sue analogie non sono raffinate, ma sono vive, raggianti, piene di energia.  Se lo lasci entrare, ti trasformerà: basterà un momento di comprensione, di comprensione con il cuore, e ti ritroverai trasformato da lui…”  Osho – Tu sei amore

DAO DE JING

IL DAO DI CUI SI PUÒ PARLARE NON È L’ ETERNO DAO

 

 

Il Dao di cui si può parlare non è l’eterno Dao, 

i nomi che si possono nominare non sono nomi eterni.

 

Senza nome, lorigine di cielo e terra.

Con nome, la madre dei diecimila esseri.

 

Perciò costantemente senza desiderio

ne contempli il mistero,

costantemente con desiderio ne contempli i limiti.

 

Questi due sorgono insieme ma hanno nomi diversi.

Insieme li diciamo l’oscuro, dell’oscuro ancora l’oscuro,

la porta di tutti i misteri.

Lao Tzu2

LA GRANDE RICCHEZZA DEL QI GONG

A cura di Maria Vaglio                               Corsi di Feng Shui e di Qi Gong a Roma.AURORE BOREALI, FENOMENI MAGNETICI, FINLANDIA

In risposta al post di Enzo pubblicato il 4/6/2015 nella pagina ZHINENG QIGONG

Il Qi Gong è una disciplina millenaria, nata dallo studio dei fenomeni naturali e degli scambi che le energie della terra, del cielo e dell’universo potevano avere con l’essere umano. Già dall’antichità si scoprì che l’uso del respiro condotto in modo intenzionale, spesso combinato con dei movimenti lenti e con delle visualizzazioni, induceva ad uno stato di benessere e ad una salute migliore.

qigong donna 3Il Qi Gong è un’arte esperienziale e sperimentale. Chi lo pratica sa e sente nel proprio organismo quanti e quali benefici apportano i movimenti e le tecniche particolari, scegliendo per ogni disturbo che si desidera alleviare e per ogni giovamento che si vuole ottenere, un esercizio o un’altro.

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La sua diffusione è avvenuta prevalentemente all’interno di famiglie e di scuole specifiche e gli allievi, imparando le tecniche insegnate dal maestro, per tutta la propria vita le praticavano apportando nel tempo quelle naturali e personalissime modifiche che meglio ne permettevano la pratica. Cosi facevano a propria volta gli allievi successivi, sperimentando inoltre tecniche nuove nate dalla pratica costante e facendosi guidare dai flussi energetici naturali. (Qi Gong infatti significa lavoro con le energie con impegno e costanza – vedi “Qi Gong, pratica terapeutica e di elevazione spirituale”)  Ecco che, nel corso degli anni, dei secoli e dei millenni…..la profusione di scuole antiche e recenti si è andata evolvendo e diffondendo sempre di più, dando vita a centinaia di stili differenti e decine di varianti per ogni stile o forma.

Basti pensare ai Passi dei 5 animali, a Gli Otto Pezzi di Broccato o ai Sei Suoni Terapeutici, di cui esistono moltissime differenti modalità di esecuzione, per avere chiara la vastità e ricchezza di questa disciplina e soprattutto la possibilità di adattamento ad ogni differente caratteristica personale, di salute e di età.